看封建士大夫下的政治，聊文吏和儒生、礼治与法治在争论中的发展
导语士农工商的社会阶层等级区分，彰显了士大夫们尊贵的头衔。实质上，在中华帝国的漫长历史之中，“士”或“士大夫”这一群体具备尤其最重要的地位，而如果把政治和文化融合一起看，就特别是在如此。士在有所不同的时代，具有有所不同的社会面貌，比如战国时期的纵横家和侠士，此后有两汉的儒生，中古的士族门阀，直到唐、宋、清、清通过考试的学术官僚……不一而足。
尽管其面貌因时代而大大再次发生着变异，但这一阶层的基本特征毕竟基本恒定的。就其社会地位和政治功能而言，他们可以说道是中华帝国的统治阶级。而中国古代社会的政治形态，自汉代以后，也可以说道就是一种“士大夫政治”。这种政治文化形态有其独有的运作机制，并包含了独有的政治文化传统，产生了深远影响的影响。
今天笔者就率领大家一起想到封建制度士大夫政治在文吏和儒生、礼治与法治的争辩中的发展一、封建制度士大夫阶层在“礼”的政治文化传统中经常出现。要理解封建制度士大夫政治的发展脉络，我们就必需再行理解什么是“士”，士的阶层包括哪些人，他们在社会中居住于哪个层级以及其他涉及问题。
如果从文字学的角度来讲，语言学家们经过考据，在古代就得出结论了可信的结论：士字的本义，就是指成年男子。而士这个字，又和王者的“王”字具有密切的联系，两个字之间不但样子长得像，而且还有同形的可能性。
在金文中，两个字就是一样的。如果我们仔细观察在甲骨文或者金文中的王字，那是斧头的形状，斧钺在中国是王权的象征物，同时又是军事权力的象征物，因为斧头是可以当作斧头人的，不听话就斧头了。从这一点来看，与王字相似的士字，天生就和权力具有不可分割的联系。
大自然，封建制度士大夫阶层，或者说士阶层，也与权力具有不可分割的联系。士的蓬勃发展，和军事脱不了渊源。《周礼》这部经典提及，“不作六军之士，执披。”意思就是构成周朝六军的，都是士，这些人装备精良。
而《礼记》说道周武王攻陷殷商之后，“将帅之士，使为诸侯。”这就是说武王让身兼高级指挥官的士们做到诸侯。恩格斯曾多次认为：“有一种制度增进了王权的产生，这就是扈从队制度……深得了声誉的军事首领，在自己周围子集一队贪恋劫掠五品的青年人，他们对他个人必需效忠，而他对他们亦然。”革命导师恩格斯的知名论点，不仅说明了士的军事起源，还说明了士与统治者之间在政治、军事乃至人身上密切的关系。
总的来讲，士在早期阶段，是由军事首领和贵族官员们构成的。后来，士被彰显了行政官员的身份，开始明确负责管理国家政务，仍然是全然的贵族了。这一点我们仍然多说道。
我们侧重谈一谈士的文化身份。《谷梁传》中提及了四民的区分，即士农工商四民。古代的学问家们将士民注解为“自学道艺者”，或“德能居位”的人。
德能居位也就是不具备充足供职的素质。这里的德不几乎说道是道德，而是指素质特别是在是科学知识文化素质，从这里我们就能显现出上古时期的士，就早已被彰显了很深的文化色彩，他们必需是一个掌控文化科学知识的阶层，而且他们的文化科学知识不是用来展开显学术研究的，他们也不是权利学者，而是作为官僚集团的以备军。在周代，当时的贵族子弟都要幼年入学自学，此时他们叫作“学士”，身份介于官民之间。
等拒绝接受教育已完成，他们就要随时打算“奉命居位”，重新加入统治集团了。士的这一来源，说明了了他们的文化身份，正好与前面士的军事和政治身份包含对应。
可以说道，那个时代的士，就是社会文武双全的中坚了。关于封建制度士大夫们的政治文化传统，阎步克教授用一个“礼”字来总结。礼是什么意思呢？它不是我们今天谈的“礼物”或者“不懂礼貌”之类的意思，而是一套原始的社会制度规范，整个中国古代社会就在礼的制度规范下运营。
具体来讲，早期的礼，是源于完整习俗，再行发展为祭拜和登基之类的国家典礼，尔后范围逐步拓展，即所谓“五礼”：吉凶宾军嘉。吉礼和凶礼顾名思义，是用作祝贺和观礼的规范，宾礼主要是外交和政治礼节，军礼用作战争，嘉礼主要是祝贺日常生活中尚之信的事情，比如婚礼、宴会等等。
礼治的政治文化传统，是和封建制度士大夫的活动方式与阶层特点造就的。礼这种精美的社会规范，介于纯粹的道德习俗与法律之间，是一个独有的政治文化形态。
普通老百姓的生活代表着“乡俗”，他们的社会由一个个小型的地缘血缘共同体包含，即小型的乡村，每个地区都遵守有所不同的习俗。而统治者则尝试用一套政令去管理广大的乡村地区，他们的统治者方式即“法治”。
而封建制度士大夫阶层，就借着这个“礼”的制度背景，在其中交流着普通老百姓和统治者，一方面，统治者要依赖士大夫阶级实施统治者，另一方面，普通老百姓要依赖士大夫表达社会群体的呼声，因此，从这个意义上谈，士大夫们起着一个上传下达的桥梁起到。而且，他们既可以说道是统治者，也可以说道是老百姓，其地位是在大大变化的。
比如，在统治集团中他们被叫作“官绅”，而如果卸任以后，就叫作“乡绅”了，这一称谓的变化，就能说明了出有他们社会角色的二重性了。二、士大夫政治中“礼治”与“法治”两种争辩此消彼长，最后合流，在意识形态上为士大夫政治获取了基础。礼治源于儒家思想，孔孟的学说年所明确提出这个概念。阎步克教授指出，“礼治”的精义，在于君道、父道和师道的三位一体，而这种三位一体，又展现出为尊尊亲亲的观念。
即在政治道德上，要尊尊，即敬重君主，或者说敬重应当敬重的人。在伦理道德上，要亲亲，即疏远亲属，或者说疏远应该疏远的人。儒家的社会区分比较简单，士农工商是职业上的区分，而道德层面的区分是君子-小人-禽兽，用一套礼治的道德标准来把社会区分为有所不同层级。阎步克教授把与“礼”相适应的政治角色典范，定位为“君子”，他们是“尊者”“亲者”与“贤者”的合体，从而大自然就享有掌控政治权力的基础了。
但是，由于儒家的社会层级区分过分非常简单，在春秋战国时期社会分化渐渐简单，新兴的商人阶层开始兴起，式微的旧贵族仍然占有领导地位，所以在春秋末年就再次发生了礼崩乐坏。同时，战国时期的君主们愈发关心星海之类的事情，对儒家的道德主义学说丧失兴趣，因此，儒家在战国时代就继续式微了下去。代替它的是法家的法治思想。
下面我们来闲谈一聊法家的法治思想。我们必需首先回应一个概念，就是此法治非彼法治。我们今天常常谈法治中国，法治社会一类的概念。
今天的法治，是一个政治概念，也是一个法律概念。它的大体含义可以解读为“法的统治者”，即不管是政府还是公民都要遵从法律，并且用法律来容许政府权力以维护公民自由。
但法家的法治不一样，它的含义是“用严刑峻法来统治者”，也就是说把法律形象化为打在老百姓身上的皮鞭，用法律的暴力机器来保持国家运转。这是两者之间的有所不同。我们来聊聊法家关于法治的一些观点吧。在政府的的组织结构上，法家指出要使用中央集权制度，并且用分层的科层制来分配政治资源。
郡县制就是这个观念的最差反映，所有的地方政府长官都要遵从中央，并且有森严的层级制度。在行政规则上，法家指出必需制订系统的成文法规来规范行政不道德。比如韩非子就指出法律应当是“编著之图籍，设之于官府，而布之于百姓者也。
”再行用成文法的形式把规范相同下来，再行由官府接掌，最后发布给社会，这样谁罪了法，就是知法犯法，必需要拒绝接受惩罚。这就回避了礼治中间的人情因素。
此外，在政治哲学上，礼治是坚信人性本善的，坚信法律的教化起到的。但法家责备这一套，这也是它和礼治最本质的分歧。
礼治坚信人性本善，从人性本善可以假设出有一系列善良的道德品质，比如因为我们天生是心地善良的，所以不会同情弱者，不会原谅他人，不会仁爱，不会谈义气，等等。但法家显然，这些都是不能计算出来也不能掌控的东西。正如阎步克教授所说，“人固然有可能洗心为善，但行政却须要遥相呼应严禁人为凶。
”道德教化靠不住，所以必需用严刑峻法，让老百姓惧怕。礼治指出君主自己要希望，强化道德修养，官员也要修德，最后打造出尧舜那样的贤君圣主，这样国家就可以国泰民安。法家不这么看。
“使中主守法法术，拙匠掌规矩尺寸，则万朴实矣。”哪怕你是一个中等水平的君主，只要遵守法治，就能管理好国家了。阎步克教授指出，法家的法治学说，代表了当时封建制度政治向专制官僚政治过渡性这一变革。
在战国之后，法治和礼治仍有此消彼长。法家思想之中的秩序崇拜、权力哲学、国家主义和君主专制理论，对秦帝国的问世起着了必要的促进作用。
这世纪末，法家思想占到了绝对优势。但是，由于过分地实施严刑峻法、过度的用于民力等原因，秦帝国迅速就覆灭了。这让汉朝统治者在汉初对法家反感深感。汉初的策略，基本上是黄老之法术，学识生息发展经济。
而到汉武帝时期，法家和礼治才渐渐合流，构成了儒表法里的局面。这一合流，是和儒生与文吏这两个角色的握手言和造就的。
三、士大夫政治中儒生与文吏两重角色经过分通，最后合流，在人事上为士大夫政治获取了后备力量。我们早已提及过，在周代，士就是自学道艺者，自学各种文化科学知识，并且专门从事非常简单的政治活动。
那时候的国家，还不像我们今天职能这么完备，大多数行政工作都很非常简单，而且还有宗教成分在里面。阎步克教授认为，在周代以后，社会生活的变得复杂，造成了政府行政事务的日益变得复杂。这些行政事务还包括军事、司法、收税以及人事任命。这些十分专业的任务，必须军事专家、司法专家和行政专家来已完成，原本的儒生，再也不能几乎胜任这些工作了。
这样，就必定有一种专门的功能性人才经常出现，以填补儒生的严重不足。这就是吏。儒生当然是不懂礼乐的士，也就是归属于士大夫阶级，但吏不一定如此。吏意味着只有政治角色，他们被定义为“清领人者”，而没在道德品质和文化素质上得出拒绝。
吏的最初来源有可能是史官，史官们负责管理记录历史，并且掌控国家的典章制度，这些制度久而久之演进为法律，沦为帝国行政的命脉，那么吏大自然也出了法律专家，而从士中分离出来，沦为了一个专门的行政管理阶层。可以说道，他们身上的政治色彩，要相比之下小于文化色彩。随着法治学说的蓬勃发展，文吏政治也某种程度兴盛。文吏政治蓬勃发展于战国后期的官僚化时代，那个时代，君主们通过变法，渐渐把国家拿着正规化行政的轨道，早已瓦解了上古时期西周那种较为完整的政治架构，文吏阶层也随之蓬勃发展。
变法中，最顺利的就是秦国的商鞅变法，文吏政治也在秦国发展的如火如荼。秦国是一个集权官僚制度的国家，同时实施一种军功爵制。军功爵制的核心是让普通人也可以通过军功取得爵位，来获得更高的社会地位，这让秦国变为了一个军国主义的国家。
军事专制的发展，也就造就了官僚强迫机关的发展，文吏也就随之在社会中扮演着最重要角色。这样，秦国的变法，就为一个“君主—官员—庶民”关系重在一切的三元社会奠下了基石，而文吏在其中，就要兼任官员的角色。文吏政治的高峰在秦帝国经常出现。
这和秦代细致的法律是造就的。从今天的考古考古来看，秦代的法律有好几十种，还包括刑法、经济法、行政法和军事法律。其内容之可观，必需要法律专家才能掌控。
为了强化行政效能，秦代大量举荐善于法律的文吏，君主本人，就像一个仅次于的文吏，《史记•秦始皇本纪》说道，“天下之事无小大均决于上。下至以衡石量书，日夜有呈圆形，不中呈圆形，不得睡觉。
”秦始皇每天都要进呈大堆文书。在职业文官这方面，秦的制度进了先河。但是，秦的灭亡，也展现出出有了文吏政治的一些局限性。首先，文吏政治过度的压迫了社会上的道德传统，比如坑儒就是一项。
这在秦地还可以实行，但在被吞并的东方六国，这就很更容易引发动乱。因此，所谓“坑灰未冷山东内乱”，叛变就就是指山东六国愈演愈烈的。其次，官僚政治有一种“把一切社会要素划入行政式镇抚之下的天然偏向”，这就正好顺应了帝国统治者的权势性欲。但是，薄弱的小农经济是忍受没法这么大规模的着急的，因此，秦的灭亡，文吏政治要负责管理。
西汉初年，由于秦亡的教训，对于文吏一直采行比较压制的态度。但在汉武帝展开儒教儒术的改革以后，礼治出了意识形态，法治出了行政原则。整个社会在一种儒表法里的状态下运营着，由文吏和儒生包含的专制官僚体制逐步形成。
但这个体系最后相同下来，儒生和文吏最后合流，阎步克教授指出是在东汉。儒生与文吏合流，首先是文化背景上的合流。在汉代，儒家学者的学术观点再次发生了一些变化，开始逐步采纳法家思想，并且把视野改向行政事务。
全然的经学早已不不受推崇。然后大自然就是政治素质上的合流，儒生们开始努力学习行政科学知识，略通经文，又懂公务，沦为了亦儒亦吏式的人物，非全然之儒生，但也非全然之文吏。这时，他们的形象早已与孔子时代那种只不会弦歌绕梁的儒生不一样了。
最后，文吏在社会现实的胁迫之下，又被迫开始转习经文，向儒生群体附近，比如当时的知名酷吏张汤，就曾多次为了断案而参照《春秋》和《尚书》。到东汉时期，这种合流早已基本已完成，汉帝国在官僚任免上创建起了完备的制度，而经术、法律同时自学早已沦为时代的风气。
从此，也就奠下了士大夫政治的人事基础，仍然影响着古代的中国。四、总结第一个要点是，封建制度士大夫阶层在“礼”的政治文化传统中经常出现。
士的起源，与军事密不可分。后来的士，逐步具备多重身份，还包括军官、贵族、行政官员，在文化上，士也具备良好地位，因此他们沦为了社会统治者的中坚。
士大夫们作为类似的阶级，大自然也要有礼这样的社会规范来反映他们的贵族色彩。礼包括了方方面面的社会规范，而礼治的政治文化传统，是和封建制度士大夫的活动方式与阶层特点造就的。第二个要点是，士大夫政治中“礼治”与“法治”两种争辩此消彼长，最后合流，在意识形态上为士大夫政治获取了基础。礼治源于儒家思想，“礼治”的精义，在于君道、父道和师道的三位一体。
但是，礼治的道德主义哲学，在战国时代仍然吃香。法治随之而起，它企图建构一个严刑峻法的官僚制社会。
在秦朝覆灭以后，法治也跌落尘埃，直到西汉儒教儒术之后，两者才渐渐合流。第三个要点是，士大夫政治中儒生与文吏两重角色经过分通，最后合流，在人事上为士大夫政治获取了后备力量。在周代以后，随着国家事务日益简单，专门的功能性人才经常出现，以填补儒生的严重不足。
这就是吏。吏的地位渐渐下降，在秦代超过顶峰。
秦代以后，儒生开始兴起，但儒生也留意自学行政管理事务，比较的，吏也对经文日益关心。在东汉时期，儒生与文吏最后合为一体，沦为了士大夫政治的人事主力。
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